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《细讲弟子规》第31集课程复讲 |
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夏慧容学长 |
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1.如何对待别人提出的要求？
对待别人提出的要求做到“事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错”。如对小孩的要求：合理的才可以答应，不合理的一定要坚持。不然他要什么你给什么，助长了他的贪心，他的奢侈、奢靡之气，这样就危害甚大。所以这一点不可以“轻诺”。
小孩也有轻诺的现象，家长要适时的给予引导、给予教导。如小孩在答应别人的时候，首先要考虑到自己的能力能不能做到；答应别人的事，是不是符合比方说学校的规定，还是有没有符合法律的规定。这都要从小跟孩子建立这样的态度，他才不会轻诺。
成人也决不能轻诺：所以当别人有求于你，比方说他有急事，有一些紧急状况要有求于你，你也要稳下心来先把他这件事听清楚。有时候对方很急，他的急又带动了你的心很混乱，很有可能你答应了，到时候事情不如你想象这样。比方说，他只是片面之词，你又没有冷静下来，很可能你答应的事，到时候那个情况不如你预期，你也很难处理。所以急事还要缓办。而且当对方要找你帮忙，甚至于是跟你一起去做这件事，你也要考虑：第一个他的能力够不够，第二个自己的能力够不够，要看看这一件事情各方的缘分成不成熟。假如不成熟，你就很轻率的答应，到时候你会做也不是，不做也不是；到时候就会很尴尬，也会产生一些误会。你本来是好心，到最后可能会很难收拾。所以我们有善心，还要用理智去判断才行。所以“事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错”。
2.怎么样才是会讲话？
“凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。”人跟人言谈的互动很多，讲话也要多学习、多磨练。可以采取多演讲的方式练习自己，所以讲话要“勿畏难”，多讲就熟练。但是讲话也要看自己的存心，最重要的是能够利益他人，不然“话说多，不如少”。在演讲时不仅要训练自己讲话，还要训练自己的威仪，要“步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬”，刚开始会讲不清楚，要多磨炼，磨到他会，这样胆识胆量就训练出来。
讲话的声调要“勿急疾，勿模糊”。之前《弟子规》的部分也讲到很多有关讲话的态度跟方法，“尊长前，声要低；低不闻，却非宜”，所以声调要适中，不可以太大声，不可以太小声。“问起对，视勿移”，在对别人讲话的时候眼睛要看对方以示尊重。所以这些小细节，要花点功夫去注意、去训练，等他三个礼拜、四个礼拜，自然而然就循规蹈矩。
除了让孩子训练说话以外，我们与人交谈当中也要时时观照自己讲话有没有太快？假如太快了，别人听了会很吃力。很多朋友说我已经够慢了。不能拿自己的标准，要拿别人可以接受的标准。而且说实在的，讲话的目的是让别人听，讲话的目的不是自己要说。如：跟同事、跟上司在通电话，可能提到的是一些公事，老板讲话太快了自己又没听清楚，可能又是要处理的事，这时可以跟上司讲，假如还不是很熟的，那就不要直接又说：你怎么讲这么快。我们可以退一步走，把你听到的跟上司说：请问您刚刚讲的是不是这样这样这样？把他讲的你已经听的复诵一遍给他听。当确实你是听错了，他也会马上再重复告诉你。不然你勉强听懂，到时候有了偏差，上司绝对不会觉得他讲得太快，他一定会说你办事没有办好。所以我们有一个习惯，不管是谁交代我们事情，我们要挂掉以前先再给他复诵一遍，这样才会万无一失。往往是一句之差，会让整件事要从头再来。那人生“一寸光阴一寸金”，决不要因为一句言语的疏忽，耗了大家大半的时间，那可就不好。所以讲话要谨慎对待，这个习惯也可以让孩子从小养成。相信他从很小养成，当他的老师交代他办事，他都会说：老师，你的意思是不是这样。我相信这些老师、这些长者看到他一定会非常欢喜，值得信任。
3.如何在是非中保持中立？
“彼说长，此说短”，这叫说长道短，俗话说：来说是非者，便是是非人。人群有个习惯，会逼你靠边站，你到底要在我们这边还是要在那边？所以“不关己，莫闲管”，是非之地要赶快远离。因为，来说是非者他一定有所目的，一来是要拉拢你，二来要诋毁别人。只要有是非，就会对团体有所伤害，那我们绝对不乐见这样的情况发生。所以要带动的是不去跟人家搞是是非非，应该走出一个正确方向，要和气待人，多多包容。
在团体当中不两边站而站中间，这个位置非常重要。因为两边必然都有偏颇。而当每一个人他自己太偏颇了、太过了，久了以后，他也会觉得自己有错误，或者心理上他就会想去找人谈一谈。比方说今天某一个主管做了一件事，是做错了。有人就会批评过度，有人就会一味袒护，两边就闹得不可开交。那这个时候我们站中间必有大用。这个袒护主管的是感情用事，不是真正爱主管，你愈袒护他，他可能愈看不到这一次他的错误问题在哪，他有可能就跟着你们跟另外一半在那里争斗了，那他就愈来愈失去人心。那你本来的动机是要为他好，到最后可能害了他。所以袒护的这一边，他久了以后也会思考，这时我们就可以引导他们，真正为他好绝对不是一味的袒护。往往你这么一说，因为他已经跟主管也相处一段时间了，他可能又会回归回来说：对！对！我以前有一些事劝他，他也没听。后来我们可能进一步跟他讲：因为你常能够指出他的缺点，慢慢他自己印证以后，他会对你愈来愈信任。所以该劝的，绝对不能因为一次、二次主管不听，你就不劝。“日久见人心”，他慢慢还是能够转化过来。
另外一边就是“攻人之恶毋太严，当思其堪受”。当别人有过失的时候也不要太严苛，要看人家承受不承受得起。而且说实在很多事因为你不是当事人，说不定我们做的时候也有可能犯他同样的过失，所以还是要宽容相待。这一群他骂得太过，其实他内心也是觉得怪怪的，当我们都没有言语上的争执，对他们也是一种牵制力量。所以他们有时候可能会说：你怎么都这么有修养，我们应该检讨一下。所以确实在团体当中，只要我们能够不搞是非，能够尽心尽力做本分，不去做情绪之争，往往都可以对团体有一个端正的作用。所以我们不要小看任何一个人我们自己的力量。
“莫闲管”是说已经是这些是是非非了，但是假如是公司重要的事情，我们也要积极参与才行。而且当在参与当中，我们希望是要把一件事情办好，所以在这个当下，该说话的时候还是要说。不能当场没讲，后来做失败了，才放马后炮，那就不是很恰当。所以当在开会当中，必须有所决策的时候，我们对事不对人，哪些做得比较不恰当的地方，我们也要指出来。但是在这里指出来，绝对不是对那个人、对这个同事有看法。所以把事情讨论好了，决定好，走出这个会议的门，我们还是好同事，有任何好吃的绝对也不会缺他一份。所以自己假如心里怪怪的，那也会让他心里怪怪的，本来没事，事情就愈来愈大。所以我们还是保持一分真诚的心去面对任何一个人。
4.如何分辨善恶？标准是什么？
《弟子规》是一个善的标准，所以在生活、工作中要遵循《弟子规》的教诲。《了凡四训》这本书，对于善的判断讲解得非常的透彻，“善”有真有假，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易，有端有曲。我们要把《了凡四训》这本书的道理好好研读，对自己有莫大的帮助，对家庭绝对有莫大的帮助。而且这本书日本天皇把它视为治国宝典，所以对一个国也相当有帮助。人生就像一盘棋，而这一盘棋如何走得好的规则，就是这一本《了凡四训》。如何立命，如何“命自我立，福自我求”的方法、理论还有表演，因为里面也有很多事例表演统统在其中。所以当你真正了解规矩，纵使你现在这一盘棋并不是很好走，相信你往后的生命也会把它走得有声有色，这才是人生的智慧跟功夫。人生不要祈求有一盘好棋让你下，往往好棋都会让一个人开始安逸，开始放纵。所以人生盖棺论定是要看你的棋艺，看你人生的智慧。
“善”有真有假：“对人很恭敬、很有礼貌是善”，但假如打人、骂人是因为要唤醒那个人，一巴掌要把他打醒，这个存心是善的，利益他人，所以也是善。但要确定这一巴掌打下去会醒，不然会结怨。“假如他的目的是为了升官发财，都为了自己的私欲，那对人的礼敬也是虚伪的，所以也不是善。”从中峰和尚的教诲可以了解真善跟假善从他的存心来判断。一念自私自利，纵使再有礼貌也是恶；一念利益众人，纵使是打人骂人也是善的，都要从他的存心去判断。
“善”有是有非：子贡赎人不要赎金，往后会有不好的影响，可能就有人因为这样而不能回到自己的国家。“子路救人”把牛牵走了，一般人觉得子贡不受赎金是优，子路做了好事还牵着牛走，好像比较劣一等。但是孔子看到子路，就跟子路说：你这样做是对的，往后一定有更多的人看到别人危急都会奋不顾身去救人，因为他们都会体会到善有善报。所以圣人他都会从大的方向去思考问题，而不是在一个点上而已。所以是善还是非善，要考虑到往后的影响性。所以当场好像是好的，但是往后的害处很多，这种事也不能做；当场做的时候可能会有很多人不认同，可是往后会利益相当多人，这种事要做。这是从流弊问题来考虑到善。
“善”有偏有正：吕文懿公当宰相后辞官回乡，遇一喝醉酒的人躺在路中间，吕文懿公存心仁厚不跟他一般见识绕道而行。后来这名醉汉被判了死刑，吕文懿公听到后想起当初给这名醉汉让路是错的。因为连宰相都敢挡，之后宰相还绕路走，那看到人会说“连宰相都要让我三分”。那他就会肆无忌惮，愈来愈嚣张，所以之后才犯下死刑之罪。所以吕文懿公才警觉到，当初假如把他送去官府给他处罚处罚，可能他会有所警戒，今天就不至于会犯下这么大的错。所以他存心仁厚是正，但是因为姑息了这一个醉汉，所以结果反而不好，这种情况叫正中偏。
一地区干旱缺米粮，很多的人民就擅自抢员外的食物。这员外去报告官府，结果官府也没管。员外怕米粮被抢光了，所以把仆人组织起来，拿着棍子去处罚抢劫的人。所以抢劫的人有所畏惧，后来就没有再作乱。当初员外想到的是自己的米粮，之后却让乱民不敢造次。这个叫偏中正。心里确实不是为了社会大众，但是后来却影响了社会大众，这叫偏中正。所以善也有正有偏。
“善”有半有满。一个女士捐两文钱，住持亲自帮她忏悔。入宫富贵后的她拿了几千两来，住持只派了他的徒弟帮她回向。因为捐两文钱是全心全意，这是满善；捐几千两只是把她富贵当中的一点拿来捐，而且心已经不如第一次那样的恭恭敬敬，所以这是半善。一个报导说一对农夫老夫妇把一生的积蓄统统捐出来，买了一台救护车投入救人的行列当中。这一对老夫妇做到了满善，全心全意。
“善”有大有小。卫仲达有次在睡觉时被阴司带到阎罗王那里去，阎罗王把他的善跟恶的记录搬出来秤一秤，看哪里重，哪里轻。结果把恶几乎可以把一间房子都占满；而善只有像一根筷子一样小小的。卫仲达很惊讶跟阎罗王说：我才不到四十岁，怎么会有这么多恶？阎罗王就跟他讲：只要你起心动念是恶是不善，阴间都有记录起来。所以纵使没做，但是你的念头里面常常有恶念，所以才会这么多。所以对自己的念头要多加谨慎。
虽然卫种达善少恶多，但在秤上一秤，那一小小的善录反而比这么多的恶还要重。原来那时候朝廷大兴土木，当国君大兴土木，那人民就要很辛苦，一定会劳民伤财，会让很多家庭都会搞得妻离子散都有，因为丈夫都常常不在家，家庭也会很难维持。卫仲达就向皇上建议这件事情，皇上并没有接纳，但卫仲达你这一念是为了千千万万的人民着想，所以这个善非常的大。所以善的大小最重要的在心念。
5.爱敬存心应该怎么样去落实？
力行并落实《弟子规》就可以做到爱敬存心。在家尊敬父母，在公司尊敬上司，在学校尊敬校长，尊敬教育领导，在社会要尊敬自己政府的领导人。绝对不可以大肆批评，这样也是对国家政府领导人不敬。做到了敬重尊长，就落实了爱敬存心。
6.如何劝人为善？
“在成人的世界里面，人们不会听你说什么，人们会看你做什么”。因为成人比较固执，你用讲的不见得讲得动，他要眼见为凭，不然你只用讲的，他说：你跟我也差不多，你也没资格讲我。所以大半都要用身劝，用立身行道去感化。
三国时名臣管宁，他治理的地区管理得很好，当他看到：如牛到了人家的稻田里把庄稼给破坏、乱踩，被他看到了，他马上去把头牛牵到树荫下等，等牛的主人过来。牛的主人过来一看长官在这里，然后又看到自己的牛干了坏事，都会相当惭愧。所以管宁没有骂他一句，但相信牛的主人会无地自容，这是用德行感化。
又如：管宁的人民常常去打水，因只有一口井就发生争吵、发生争夺。管宁也没有去教训他们，而是自己买了很多的桶，然后很早就去打水，打好了都放在那里。结果这些人民本来要抢着去打水，一看长官都已经帮他们打好了，马上心生惭愧。这都是以身去劝告，唤醒他们的羞耻之心，所以劝别人也是高度的智慧。
感恩老师，感恩所有为之付出的人。
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感恩学长的分享！
注:以上修学报告由弟子规公益网读书会学长自行录入，弟子规公益网不作任何润色。
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《礼记·学记》曰“相观而善”，善学者是“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻，见人恶，即内省，有则改，无加警”，这样才能受益。
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